Thôi được, cứ cho câu ấy là tiếng gào của một nạn nhân. Nhưng chuyện của người xưa thì liên quan gì đến tôi? Tôi phải làm gì với cơn giận của chính mình khi bị tổn thương quá nặng?
Đây mới là chỗ Thánh Vịnh 137 trở nên hữu ích một cách bất ngờ, và có lẽ đây cũng là lý do thật sự Thiên Chúa cho giữ lại câu ấy trong Kinh Thánh. Ai từng bị phản bội, bị hại, hay mất người thân cách oan ức đều biết: có một cơn giận dữ dội đến mức không một lời kinh "đẹp đẽ" nào chứa nổi. Và Kinh Thánh, thay vì bảo bạn phải dẹp cơn giận ấy đi hay giả vờ nó không có, lại cho thấy một điều giải thoát: bạn được phép mang nguyên cơn giận đó đến đặt trước mặt Thiên Chúa.
Hãy để ý một chi tiết giản dị mà quyết định: người đang cầu nguyện Thánh Vịnh 137 đang gào lên với Chúa, chứ không đang cầm đá trong tay. Họ không chạy ra ngoài trả thù; họ đổ hết phẫn uất vào một lời kinh. Đó chính là chỗ cơn giận được hóa giải. Khi ta nói hết với Thiên Chúa, kể cả những điều xấu xí nhất trong lòng, là ta đang trao nó cho Người, thay vì để nó điều khiển tay mình. Thiên Chúa đủ lớn để đón nhận cơn giận của bạn; Người thà nghe bạn nói thẳng ra còn hơn thấy bạn ra tay.
Thánh Vịnh dạy ta một nhịp ba bước, rất người và rất lành mạnh:
Sách Giáo Lý nhìn nhận tự thân cơn giận là "một ước muốn trả thù", điều cần được chế ngự chứ không được nuôi lớn (x. ); và lối chế ngự lành mạnh nhất chính là mang nó đến với Chúa. Chính vì đã trao cơn giận cho Thiên Chúa, ta mới có thể bước tới điều Chúa Giêsu dạy: yêu thương và cầu nguyện cho cả kẻ đã hại mình (x. ), một điều gần như không thể làm nổi nếu cứ ôm khư khư mối hận trong lòng.
Vậy câu Thánh Vịnh tưởng như man rợ ấy, đặt đúng chỗ, lại hóa thành một món quà: nó cho người đang đau khổ một lối thoát khỏi vòng báo thù. Không phải bằng cách nuốt cơn giận cho tới khi nó nổ tung, cũng không phải bằng cách ra tay, mà bằng cách mang tất cả đến với Đấng duy nhất vừa thấu hiểu được, vừa đòi lại công lý được, vừa chữa lành được.
Trích dẫn Kinh Thánh theo bản dịch của Nhóm Phiên Dịch Các Giờ Kinh Phụng Vụ.