Thật ra không phải mọi nhân chứng đều đã là môn đệ của Chúa Giêsu từ trước. Trường hợp rõ nhất là ông Saolô thành Tácxô — một người Pharisêu, kẻ thù kịch liệt của Kitô giáo, từng bắt bớ, bỏ tù và tán thành việc giết các tín hữu. Ông không hề có thiện cảm để mà "muốn tin". Vậy mà sau khi gặp Đấng Phục Sinh, ông hoán cải đột ngột, đổi tên thành Phaolô, dành trọn đời rao giảng chính niềm tin ông từng bách hại, và cuối cùng chịu chết vì nó. Một kẻ thù trở thành nhân chứng thì rất khó gán cho động cơ "bịa chuyện có lợi cho phe mình".
Hơn nữa, số nhân chứng không nhỏ như người ta tưởng. Thánh Phaolô viết:
Sau đó, Người đã hiện ra với hơn năm trăm anh em một lượt, trong số ấy phần đông hiện nay còn sống, nhưng một số đã an nghỉ.
— 1 Cr 15,6 (CGKPV)
Chi tiết "phần đông hiện nay còn sống" là một lời mời kiểm chứng công khai: ai nghi ngờ cứ đi hỏi thẳng những người ấy. Không ai bịa đặt lại dám thách người đọc đi phỏng vấn hàng trăm nhân chứng còn sống. Và các lần hiện ra không phải chớp nhoáng một lần:
Người lại còn dùng nhiều cách để chứng tỏ cho các ông thấy là Người vẫn sống sau khi đã chịu khổ hình: trong bốn mươi ngày, Người đã hiện ra nói chuyện với các ông về Nước Thiên Chúa.
— Cv 1,3 (CGKPV)
Bốn mươi ngày, nhiều lần, nhiều người, nhiều hoàn cảnh — đây không phải là kiểu một thoáng tưởng tượng của vài người đang mong nhớ.
Sách Giáo Lý nhấn mạnh rằng các Tông Đồ không dễ dàng tin: trước các lần hiện ra, họ còn hoài nghi, tưởng là ma, thậm chí Chúa phải trách sự cứng lòng của họ (x. , 644). Chính vì thế, đức tin của họ vào sự Phục Sinh "không phải là sản phẩm của một tâm lý cả tin", mà nảy sinh từ một cuộc gặp gỡ có thật đã đảo ngược hẳn thái độ của họ (x. , 642). Những con người từng sợ hãi bỏ trốn không thể tự dưng trở thành chứng nhân can đảm đến chết chỉ vì một câu chuyện họ tự nghĩ ra.